El Dark Wave, también expresado en ocasiones como darkwave, es un género musical que comenzó a finales de los años 1970 coincidiendo con el momento de popularidad del new wave y del post-punk. Construido sobre esos puntales estilísticos,[1] el dark wave añadía además letras oscuras e introspectivas junto a un trasfondo de lamento en el sonido de algunos grupos. En los años 1980, en paralelo al dark wave se desarrolló toda una subcultura. Los miembros de esta se hacían llamar "wavers" o "dark wavers". Los grupos de post-punk que inspiraron el rock gótico dotaron de ímpetu inicial al movimiento. Como resultado, el dark wave se relaciona con la subcultura gótica.
Historia
Años 1980
El término fue acuñado en Europa en los años 1980 para describir las variantes oscuras y melancólicas del new wave y del post-punk, como como el rock gótico y el synthpop oscuro, y se aplicó por primera vez a la obra de músicos como Bauhaus,[4] Joy Division,[5] [6] [7] The Cure,[6] [8] Siouxsie and the Banshees,[6] The Chameleons,[6] New Order,[9] Cocteau Twins, Anne Clark, Killing Joke, The Cassandra Complex, Mizar, Fields of the Nephilim, The Sisters of Mercy, Depeche Mode, Chris and Cosey, Fad Gadget, Soft Cell, Tones on Tail, Gary Numan, The Smiths, The Neon Judgement y Poésie Noire.
El movimiento se extendió internacionalmente, generando nuevos desarrollos como el coldwave francés. El coldwave describía el sonido de grupos como KaS Product,[10] Martin Dupont, Asylum Party, Norma Loy, Pavillon 7B, Résistance, Clair Obscur, Opera Multi Steel, The Breath of Life o Trisomie 21. Posteriormente, los diferentes géneros de dark wave que habían ido surgiendo se fueron fusionando o influenciando sobre los demás. De este modo, la música new wave (o conocida como electro wave en Alemania) se fusionó con el rock gótico, utilizaba elementos del ambient o tomaba temas de la música post industrial. Grupos como Attrition,[11] In The Nursery y Pink Industry (UK), Clan of Xymox (Holanda), Mittageisen (Suiza),[12] Die Form (Francia) y Psyche (Canadá) tocaban esta música en los años 1980. Los grupos alemanes de dark wave de esta década estaban asociados con la Neue Deutsche Welle, y entre ellos estaban Asmodi Bizarr, II. Invasion, Unlimited Systems, Mask For, Moloko †, Maerchenbraut,[13] y Xmal Deutschland. En Italia, grupos como Litfiba y Diaframma alcanzaron cierto éxito comercial.
Año 1990
Una vez que los movimientos new age y post-punk comenzaron a decaer a partir de la segunda mitad de los años 1980, el dark wave pasó a ser renovado por bandas underground alemanas como Deine Lakaien,[13] Love Is Colder Than Death, los primeros Love Like Blood,[14] y Diary of Dreams,[15] así como Project Pitchfork,[13] y Wolfsheim.[16] Los italianos The Frozen Autumn, Ataraxia y Nadezhda,[17] la banda sudafricana The Awakening y el grupo francés Corpus Delicti, también practicaban este estilo. Todas estas bandas siguieron el patrón dispuesto por los movimientos new wave y post-punk de los ochenta. Al mismo tiempo, todo un número de artistas alemanes, entre los que se incluyen Das Ich,[13] [15] Relatives Menschsein y Lacrimosa, desarrollaron un estilo más teatral, mezclado con poesía alemana y letras metafóricas, llamado Neue Deutsche Todeskunst (Nuevo Arte Alemán de la Muerte). Otras bandas como Silke Bischoff, In My Rosary y Engelsstaub fundieron dark synthpop o rock gótico con elementos de neofolk o neoclassical (dark wave).[15]
Tras 1993, en Estados Unidos el término dark wave (la variante de una sola palabra darkwave) comenzó a asociarse con el sello Projekt Records, al ser este el nombre utilizado para su catálogo impreso, y que utilizaba para promocionar artistas alemanes como Project Pitchfork. El catálogo de Projekt incluía a bandas como Lycia, Black Tape for a Blue Girl y Love Spirals Downwards, todos ellos caracterizados por sus etéreas vocales femeninas. Este estilo tomaba elementos de bandas de los 1980 como Cocteau Twins. A esta música se la conoce a veces como wave etéreo.[18] El sello también mantuvo una larga asociación con el grupo Attrition. Otro sello estadounidense de este estilo fue Tess Records.
Influencias atípicas
Algunos grupos de Estados Unidos mezclaron elementos de dark wave y wave etéreo con desarrollos posteriores de la música electrónica.[cita requerida]. Love Spirals Downwards, Collide y Switchblade Symphony incorporaron elementos del trip hop, al tiempo que The Crüxshadows combinan todo un amplio rango de elementos de música electrónica de baile conteporánea en su rock alternativo.
martes, 8 de marzo de 2011
Rock gótico
Se denomina rock gótico al conjunto de estilos musicales que tienen en común el gusto por lo oscuro y dramático. Existen múltiples estilos que suelen ser denominados indistintamente rock gótico. En ese sentido podemos afirmar que hay una concepción amplia y una concepción concreta del término. En un sentido amplio, abarca todas las corrientes musicales que evolucionaron desde el post-punk de finales de la década de los '70, incluyendo gran variedad de tipo de sonidos, desde el punk a la electrónica, pasando por la música ambiental y la dark wave. En un sentido estricto, rock gótico se refiere sólo a los sonidos más cercanos al rock, quedando fuera de la definición la música de corte electrónico, industrial y pop.
Características
El rock gótico, en su concepto original, cuenta con voces andrógenas (Christian Death) o barítonas (Bauhaus) y generalmente se les añade un efecto de eco. Las guitarras no son pesadas, sino que se enfocan en crear atmósferas que pueden variar desde etéreas, pasando por melancólicas y sobre todo siniestras. Un elemento preponderante y capital es el bajo, que en las producciones siempre destaca por aparecer adelante junto con las voces sonando mucho más pesado que las guitarras. Finalmente, la batería tiende a ser repetitiva y constante, y si no hay, se usan generalmente golpes repetitivos generados por sintetizadores.
En cuanto a la atmósfera de la música, no debe sobreentenderse que todos los grupos tengan atributos depresivos. En un inicio, el gótico estaba dirigido a crear atmósferas que produjeran horror más que depresión, algo generalmente muy teatral. El lado oscuro que emanaba de la música llevó, en cualquier caso, a que muchos grupos produjeran cortes de tipo depresivo, incluyendo a los creadores Bauhaus y Christian Death. Hoy en día, ambos tipos de atmósfera conviven y muchas veces se mezclan.
El rock gótico que comenzó a experimentar con el synthpop a fines de los años 70' terminó por crear el electrodark, que en general prescinde de las guitarras y la batería, y se enfoca en el uso del sintetizador y el teclado, acercándose al EBM en muchos casos (como Clan of Xymox). Por otro lado, el rock gótico que siguió en la vena del krautrock y la música industrial (en particular el metal industrial de la década de los 90') experimentó con guitarras más pesadas y los arreglos vanguardistas de aquéllos géneros (como Umbra et Imago o Das Ich). También hay una gran cantidad de bandas que se decidieron por agregar arreglos sinfónicos como Lacrimosa o Nosferatu, e incluso experimentar con sonidos tribales como Dead Can Dance. Muchas de las bandas de darkwave sinfónico servirían como inspiración primero del Death/Doom, y luego, inmediatamente, para el metal gótico.
Primera generación (1979 – 1985 aprox.)
Asociar la subcultura gótica con las precursoras bandas góticas puede ser un poco controvertido. Esto se debe a que la palabra “gótico” comenzó como una etiqueta de algunos grupos formaban parte de la gran escena Punk/Post New Wave (fue un término aplicado erróneamente ya que no era gótico sino afterpunk). El resultado es que no todas las personas a las que les gustaban esos grupos eran parte de la escena gótica. Es casi seguro que el hecho de asociar alguna de las primeras bandas con la escena gótica causará protestas por parte de los fans que no son góticos y no quieren que su banda favorita se asocie con ese término.
Varias bandas, entre ellas The Sisters of Mercy, no se consideran a ellas mismas parte del movimiento gótico, aunque sus fans son en parte góticos. Esto incluso sucede con algunas de las bandas que vinieron después de que el gótico comenzó como distinta subcultura, y la banda en cuestión estaba muy involucrada en el género (por ejemplo Alien Sex Fiend). Pese a todas las controversias, estos grupos fueron quienes dieron paso al rock gótico.
Todas las bandas originales tienen mucho en común con el movimiento punk por el simple hecho de emerger del mismo movimiento. Por ejemplo las famosas imágenes de Siouxsie Sioux (Post Punk y rock gótico) con los Sex Pistols, fundadores del punk.
Con algunas excepciones, como Christian Death de Los Angeles, Virgin Prunes de Irlanda y Xmal Deutschland de Alemania, la mayoría de los primeros grupos góticos fueron ingleses.
Los primeros grupos de post punk que se catalogaron cómo goticos fueron Joy division y siouxsie and the banshees en 1978. Ellos eran parte de una ola de bandas que experimentaban con sonidos nuevos entre 1978-79. En Siouxsie and the Banshees llegaron a participar iconos como "Sid Vicious" (Sex Pistols)antes de pertenecer a los Sex Pistols y Roberth Smith (The Cure). La vocalista Siouxsie Sioux manejaba una estética fúnebre-erótica, cabellos alborotados, maquillajes exóticos y vestimentas negras, convirtiéndose en una gran influencia en la estética del movimiento. Los álbumes más significativos de Siouxsie and the Banshees para la escena gótica son su álbum debut llamado The Scream (1978), "Join Hands" (1979), "Ju Ju" (1981) y Nocturne (1983). Joy Division tuvo una corta vida, y no dejaron un gran legado, ya que su vocalista Ian Curtis se suicidó en 1980, pero sus dos álbumes editados, Unknown Pleasures (1979) y Closer (1980), fueron también influencia principal para las primeras bandas. Los restantes miembros de Joy Division fundaron New Order, cuyo primer álbum Movement (1981) continuó el estilo de Joy Division. Con el tiempo, New Order se convirtió en una banda cercana al New Wave/Dance.
Llegó Bauhaus a la escena (originalmente llamados Bauhaus 1919) con su single Bela Lugosi's Dead, el cual llegó a ser el himno de la escena gótica, refiriéndose a un film de terror interpretado por Béla Lugosi, cuya letra llamaba a seguir sus pasos dentro de lo que era el gótico. Su música está fuertemente influida por el Glam Rock inglés (David Bowie y T. Rex) y por el cine de serie B.
Más bandas llegaron entre 1980–81, como Dance Society, Theatre of Hate, Play Dead y The Sisters of Mercy. En febrero de 1981, Abbo de UK Decay tildó a este emergente movimiento como gótico, y de ahí pasó de ser una etiqueta de un pequeño grupo de personas a moldearse como un movimiento sólido. UK Decay comenzó como una banda punk en los 70, y poco a poco adquirieron un sonido más gótico. Se hicieron importantes a principios de los 80.
The Cure se considera también un icono del movimiento, gracias a que su vocalista Roberth Smith fuera atrapado por temas oscuros y depresivos, formando una estética totalmente definida, una combinación entre David Bowie y Siouxsie Sioux. The Cure hizo su propio sonido gótico, una mezcla de post punk y pop, un sonido único y original y su contribución al género se centra entre los discos Faith, Seventeen Seconds, Pornography y, años más tarde, Disintegration. Después de eso, estuvieron cercanos al New Wave, pero nunca saliendo de la escena gótica.
Echo and the Bunnymen fue otra temprana banda de post punk, que tuvo una influencia sustancial en el look gótico y en la música, particularmente con el álbum Crocodriles (1980), y canciones como Happy Death Men o Killing Moon.
Los orígenes de la moda gótica pueden trazarse desde Siouxsie and the Banshees, Bauhaus y The Cure, con algunas influencias de The Damned (banda punk del 77, cuyo vocalista Dave Vanian vestía como un vampiro. Siouxsie y The Cure mantuvieron su look gótico durante sus carreras, pero su música poco a poco se alejó del gótico. Después del álbum Nocturne, las letras de Siouxsie fueron más livianas, a contraposición de Bauhaus que mantuvo su línea original, hasta su disolución en 1983. Algunos miembros de Bauhaus tenían un proyecto paralelo llamado Tones on Tail, quienes continuaron a mediados de los 80, creando música gótica influida por la psicodelia.
El material temprano de Gary Numan, desde Tubeway Army a The Pleasure Principale puede ser considerado gótico. El uso de sintetizadores análogos fue una influencia que marcó la diferencia de las bandas de rock gótico venideras y el cyberpunk.
1982 fue el año en que el rock gotico se transformó completamente en una subcultura, no precisamente por las bandas emergentes como Gene Loves Jezebel, Sex Gang Children, Southern Death Cult, March Violets, Specimen, Skeletal Family o Alien Sex Fiend, sino por que se inauguró el club Batcave en Londres, un lugar con el propósito de reinventar el Glam Rock de David Bowie, con una mezcla de oscuridad y horror.
Poco a poco se convirtió en el prototipo de un club gótico. En 1984 la música colocada por los DJs variaba desde Siouxsie, The Cramps, Sweet, Specimen, Eddie Cochran, y Death Cult. Entre 1982 y 1983 la escena gótica ganó bastante atención de la prensa inglesa, y lugares como la Batcave fueron masificándose en toda Inglaterra.
Desde finales de los 70 en adelante, el movimiento Death Rock en Los Angeles (California, EE. UU.) estuvo en auge, con bandas como Christian Death (formada en 1979), Gun Club (1981), 45 Grave y Kommunity FK (1983). Mientras Christian Death estaba grabando su álbum debut Only Theatre of Pain en 1982, su líder Rozz Williams sabía de la escena inglesa, pero jamás había escuchado material de ellos. Christian Death se hizo popular en Europa y estuvo de gira en 1984. Sus siguientes álbums Catastrophe Ballet y Ashes muestran una influencia más directa del gótico, ya que Rozz se interesó por el surrealismo y el dadaísmo. The Gun Club también tocaron en Europa, teloneando a Sisters of Mercy.
cEvin Key y Nivek Ogre formaron un grupo en 1982, quienes querían hacer su propia música, apartados de la escena Deathrock. Ellos fueron una influencia para muchas bandas que vinieron después. Mezclaron la naciente música industrial con algunas características del gótico.
Muchos fans del gótico temprano están abrazando un renacimiento del Deathrock, volviendo al concepto musical original, como también a la estética de la primera generación gótica.
El gótico fue más que un fenómeno meramente inglés y estadounidense. Al mismo tiempo que Bauhaus y Christian Death se formaron, en Alemania nacieron bandas como Xmal Deutschland en 1980, Die Krupps en 1981 y Pink Turns Blue. Bélgica veía el nacimiento del electro body music (EBM) con influencias de Kraftwerk, naciendo así bandas como Front 242 (1981). Holanda también hacía de las suyas con Clan of Xymox que se formó en 1983. Australia también merece un reconocimiento gracias a Nick Cave, con su segunda banda The Birthday Party, que se formó en 1979, quienes después emigraron a Londres.
Segunda Generación (1985 – 1995)
En el Reino Unido, las bandas mencionadas más arriba comenzaron a ser más populares durante este periodo, al igual que la subcultura que habían generado. Así, fue notable el aumento de la popularidad de bandas como The Sisters of Mercy, Fields of the Nephilim, la nueva alineación de Christian Death, The Mission, y Mephisto Walz, banda formada por un ex miembro de Christian Death, Barry Galvin (también conocido como Bari Bari). Bari Bari fue uno de los principales músicos que influyó en la creación del disco Atrocities, cuyas canciones las traspasó al repertorio de Mephisto Walz.
Por otro lado, a lo largo de los 80 hubo una importante fusión entre las distintas subculturas góticas europeas, el Death Rock norteamericano y levemente el New Wave. Alrededor de 1985, la era Post Punk comenzaba a decaer y varios de los grupos pioneros se habían ya disuelto o habían variado de estilo. Esa era concluyó con el álbum debut de The Sisters of Mercy, First and Last and Always (1985), que fue todo en éxito en las listas del Reino Unido y representa de alguna manera la transición de la primera a la segunda generación gótica. A pesar de haberse formado en 1980, The Sisters of Mercy influenciaron más a la segunda generación. Su vocalista Andrew Eldritch, tenía una voz bastante diferente de cualquiera de los vocalistas de la primera generación, y a finales de los 80 fue catalogado como “El Padrino del Gótico”. The Sisters of Mercy fueron quizás uno de los primeros grupos góticos en usar baterías sintetizadas, junto a March Violets, quienes, al igual que The Sisters of Mercy provienen de Leeds, Inglaterra, y fueron mucho más comunes en las bandas de la segunda generación. Las baterías sampleadas continúan siendo muy comunes en el gótico hasta el día de hoy.
Fue durante la segunda generación que el término y el estilo comenzaron a ser noticia fuera de los pequeños círculos alternativos. El término comenzó a aparecer en medios ingleses tales como The Face o el NME, y el gótico a generar fanzines y clubs por todo el país, siguiendo el ejemplo del Batcave. En 1983, la película sobre vampiros The Hunger (traducida en España como El ansia) que protagonizaba David Bowie y aparentemente apoyada por Bauhaus, marca definitivamente el paso del gótico y la estética glam al mainstream. Esto se ve reflejado en la creciente popularidad en Europa y en radios universitarias estadounidenses de bandas del sello 4AD como Clan of Xymox, Dead Can Dance y Cocteau Twins, además de una serie de éxitos de Siouxsie and The Banshees quienes se alejaron de la escena gótica en sus últimos lanzamientos, acercándose más al pop y al New Wave.
Varias revistas góticas aparecieron durante este tiempo, y quizás la primera fue Propaganda (la cual se convirtió después en una revista porno gay). Las revistas góticas fueron cambiando su orientación al tiempo que la escena. Revistas pioneras como Permission se combinaron con las raíces punk del gótico para orientarse hacia la música industrial, mientras que el resto de las revistas como Carpe Noctem se enfocaron más en la poesía y la música romántica, creando los patrones para los futuros “spooky kids” ("niños terroríficos") de la tercera generación. La banda alemana Lacrimosa, formada en 1990, fue considerada una de las más representativas muestras de este género, aunque se afirma ha creado un estilo único.
Durante esta época hubo mucha mezcla entre la música gótica y la joven música industrial (cuyas escenas se enriquecieron recíprocamente) con bandas como Dog Pile, Crash Worship, Skinny Puppy y principalmente London After Midnight (especialmente destacan en sus discos Psycho Magnet de 1995 y Violent Acts Of Beautydel 2007)quienes agregaron más elementos a ambos géneros. Pese a no estar directamente involucrados con la escena gótica, Depeche Mode fue una enorme influencia en la música gótica e industrial, además de las nacientes bandas synthpop como Camouflage, Secession, Celebrate the Nun, Red Flag y especialmente London After Midnight quienes fueron uno de los pilares de la futura tercera generación del gótico a comienzos de los 90s.
Tercera Generación (Desde 1995 hasta hoy)
Los 90 significaron el crecimiento de bandas populares de los 80 (las cuales revisamos en las dos primeras partes de este artículo), como también de la aparición de muchas otras bandas, como los estadounidenses London After Midnight y Switchblade Symphony quienes fueron respaldados por el sello Cleopatra Records y Apocalyptic Vision. Mientras tanto, en el Reino Unido estaban en auge las bandas como Children on Stun y Rosetta Stone, de quienes no se han tenido grandes novedades. Definitivamente a estas alturas el gótico emigró definitivamente de las grandes islas británicas. Otras bandas góticas se hicieron populares en los 90. Las más significativas fueron London After Midnight, The Cruxshadows, The Last Dance, Sunshine Blind, Trance to the Sun, The Empire Hideous, The Shroud y Voltaire. Al mismo tiempo surgieron otras bandas, demominadas metal gótico pertenecientes a una evolución del rock gotico combinado con doom metal y otros.
Por eso desde 1990 hasta el 2000 aproximadamente, fue un período de transición para la música gótica. La música evoluciono y con ello el estilo pasa de pertenecer a una derivacion punk a formar estilo propio mas orientado hacia el metal
Un hecho importante, que conmocionó a la opinión pública internacional, fue cuando unos jóvenes en EE.UU. entraron a su escuela y comenzaron a disparar a sus compañeros (escuela Columbine, 1999, de hecho hay una canción de Cruxshadows sobre este acontecimiento). Aquellos jóvenes estaban relacionados con la escena gótica estadounidense y la popularidad de la misma comenzó a decaer, como también sufrieron muchos ataques por parte de organizaciones conservadoras (Iglesia, partidos políticos, etc), lo cual significó una enorme caída en el surgimiento de nuevas bandas ya que los espacios para estas corrientes musicales y la escena en general se cerraron (al menos en EE.UU.).
Algunos de los sellos verdaderamente "góticos" (algunos de los que sobrevivieron al crecimiento de la creciente movida de música emocional), le abrieron los brazos a nueva cultura “industrial”, donde comenzaba a predominar la música de influencia electrónica. A la par crecieron el gótico y el industrial, usando las mismas técnicas y tecnologías durante esta era y con mucha mezcla entre ambos estilos. La principal diferencia consistía en que el sonido del industrial era más duro, y el del gótico más suave, con menos distorsión de voces, guitarras y, en general, con menos influencia del Techno y el Metal. El gótico moderno tiene bases heavy metal y Doom Metal, mientras el Industrial es una evolución del Noise y la “Musique Concrète”...
En el nuevo milenio, algunos fans de la primera era del gótico están abrazando un revival del Death Rock, quienes han tomado peso volviendo a los sonidos y a la moda originales de la primera generación. Bandas como Cinema Strange, Bella Morte y Black Ice, en conjunto con la web deathrock.com [1] han contribuido a la revitalización del género, además Nina Hagen ha sido el rostro principal del Drop Dead Festival (el cual convoca exclusivamente a bandas Death Rock/Horror Punk/Post Punk) en Nueva York. Este movimiento ha dado nuevos aires y pretende reivindicar el sentido original del gótico, con bandas como The Vanishing, Scary Bitches, The Last Days of Jesus, Chants of Maldoror, etc., cuyos sonidos están más relacionados con el Punk/Post Punk/Batcave que con el New Wave y el Electro Dark.
Características
El rock gótico, en su concepto original, cuenta con voces andrógenas (Christian Death) o barítonas (Bauhaus) y generalmente se les añade un efecto de eco. Las guitarras no son pesadas, sino que se enfocan en crear atmósferas que pueden variar desde etéreas, pasando por melancólicas y sobre todo siniestras. Un elemento preponderante y capital es el bajo, que en las producciones siempre destaca por aparecer adelante junto con las voces sonando mucho más pesado que las guitarras. Finalmente, la batería tiende a ser repetitiva y constante, y si no hay, se usan generalmente golpes repetitivos generados por sintetizadores.
En cuanto a la atmósfera de la música, no debe sobreentenderse que todos los grupos tengan atributos depresivos. En un inicio, el gótico estaba dirigido a crear atmósferas que produjeran horror más que depresión, algo generalmente muy teatral. El lado oscuro que emanaba de la música llevó, en cualquier caso, a que muchos grupos produjeran cortes de tipo depresivo, incluyendo a los creadores Bauhaus y Christian Death. Hoy en día, ambos tipos de atmósfera conviven y muchas veces se mezclan.
El rock gótico que comenzó a experimentar con el synthpop a fines de los años 70' terminó por crear el electrodark, que en general prescinde de las guitarras y la batería, y se enfoca en el uso del sintetizador y el teclado, acercándose al EBM en muchos casos (como Clan of Xymox). Por otro lado, el rock gótico que siguió en la vena del krautrock y la música industrial (en particular el metal industrial de la década de los 90') experimentó con guitarras más pesadas y los arreglos vanguardistas de aquéllos géneros (como Umbra et Imago o Das Ich). También hay una gran cantidad de bandas que se decidieron por agregar arreglos sinfónicos como Lacrimosa o Nosferatu, e incluso experimentar con sonidos tribales como Dead Can Dance. Muchas de las bandas de darkwave sinfónico servirían como inspiración primero del Death/Doom, y luego, inmediatamente, para el metal gótico.
Primera generación (1979 – 1985 aprox.)
Asociar la subcultura gótica con las precursoras bandas góticas puede ser un poco controvertido. Esto se debe a que la palabra “gótico” comenzó como una etiqueta de algunos grupos formaban parte de la gran escena Punk/Post New Wave (fue un término aplicado erróneamente ya que no era gótico sino afterpunk). El resultado es que no todas las personas a las que les gustaban esos grupos eran parte de la escena gótica. Es casi seguro que el hecho de asociar alguna de las primeras bandas con la escena gótica causará protestas por parte de los fans que no son góticos y no quieren que su banda favorita se asocie con ese término.
Varias bandas, entre ellas The Sisters of Mercy, no se consideran a ellas mismas parte del movimiento gótico, aunque sus fans son en parte góticos. Esto incluso sucede con algunas de las bandas que vinieron después de que el gótico comenzó como distinta subcultura, y la banda en cuestión estaba muy involucrada en el género (por ejemplo Alien Sex Fiend). Pese a todas las controversias, estos grupos fueron quienes dieron paso al rock gótico.
Todas las bandas originales tienen mucho en común con el movimiento punk por el simple hecho de emerger del mismo movimiento. Por ejemplo las famosas imágenes de Siouxsie Sioux (Post Punk y rock gótico) con los Sex Pistols, fundadores del punk.
Con algunas excepciones, como Christian Death de Los Angeles, Virgin Prunes de Irlanda y Xmal Deutschland de Alemania, la mayoría de los primeros grupos góticos fueron ingleses.
Los primeros grupos de post punk que se catalogaron cómo goticos fueron Joy division y siouxsie and the banshees en 1978. Ellos eran parte de una ola de bandas que experimentaban con sonidos nuevos entre 1978-79. En Siouxsie and the Banshees llegaron a participar iconos como "Sid Vicious" (Sex Pistols)antes de pertenecer a los Sex Pistols y Roberth Smith (The Cure). La vocalista Siouxsie Sioux manejaba una estética fúnebre-erótica, cabellos alborotados, maquillajes exóticos y vestimentas negras, convirtiéndose en una gran influencia en la estética del movimiento. Los álbumes más significativos de Siouxsie and the Banshees para la escena gótica son su álbum debut llamado The Scream (1978), "Join Hands" (1979), "Ju Ju" (1981) y Nocturne (1983). Joy Division tuvo una corta vida, y no dejaron un gran legado, ya que su vocalista Ian Curtis se suicidó en 1980, pero sus dos álbumes editados, Unknown Pleasures (1979) y Closer (1980), fueron también influencia principal para las primeras bandas. Los restantes miembros de Joy Division fundaron New Order, cuyo primer álbum Movement (1981) continuó el estilo de Joy Division. Con el tiempo, New Order se convirtió en una banda cercana al New Wave/Dance.
Llegó Bauhaus a la escena (originalmente llamados Bauhaus 1919) con su single Bela Lugosi's Dead, el cual llegó a ser el himno de la escena gótica, refiriéndose a un film de terror interpretado por Béla Lugosi, cuya letra llamaba a seguir sus pasos dentro de lo que era el gótico. Su música está fuertemente influida por el Glam Rock inglés (David Bowie y T. Rex) y por el cine de serie B.
Más bandas llegaron entre 1980–81, como Dance Society, Theatre of Hate, Play Dead y The Sisters of Mercy. En febrero de 1981, Abbo de UK Decay tildó a este emergente movimiento como gótico, y de ahí pasó de ser una etiqueta de un pequeño grupo de personas a moldearse como un movimiento sólido. UK Decay comenzó como una banda punk en los 70, y poco a poco adquirieron un sonido más gótico. Se hicieron importantes a principios de los 80.
The Cure se considera también un icono del movimiento, gracias a que su vocalista Roberth Smith fuera atrapado por temas oscuros y depresivos, formando una estética totalmente definida, una combinación entre David Bowie y Siouxsie Sioux. The Cure hizo su propio sonido gótico, una mezcla de post punk y pop, un sonido único y original y su contribución al género se centra entre los discos Faith, Seventeen Seconds, Pornography y, años más tarde, Disintegration. Después de eso, estuvieron cercanos al New Wave, pero nunca saliendo de la escena gótica.
Echo and the Bunnymen fue otra temprana banda de post punk, que tuvo una influencia sustancial en el look gótico y en la música, particularmente con el álbum Crocodriles (1980), y canciones como Happy Death Men o Killing Moon.
Los orígenes de la moda gótica pueden trazarse desde Siouxsie and the Banshees, Bauhaus y The Cure, con algunas influencias de The Damned (banda punk del 77, cuyo vocalista Dave Vanian vestía como un vampiro. Siouxsie y The Cure mantuvieron su look gótico durante sus carreras, pero su música poco a poco se alejó del gótico. Después del álbum Nocturne, las letras de Siouxsie fueron más livianas, a contraposición de Bauhaus que mantuvo su línea original, hasta su disolución en 1983. Algunos miembros de Bauhaus tenían un proyecto paralelo llamado Tones on Tail, quienes continuaron a mediados de los 80, creando música gótica influida por la psicodelia.
El material temprano de Gary Numan, desde Tubeway Army a The Pleasure Principale puede ser considerado gótico. El uso de sintetizadores análogos fue una influencia que marcó la diferencia de las bandas de rock gótico venideras y el cyberpunk.
1982 fue el año en que el rock gotico se transformó completamente en una subcultura, no precisamente por las bandas emergentes como Gene Loves Jezebel, Sex Gang Children, Southern Death Cult, March Violets, Specimen, Skeletal Family o Alien Sex Fiend, sino por que se inauguró el club Batcave en Londres, un lugar con el propósito de reinventar el Glam Rock de David Bowie, con una mezcla de oscuridad y horror.
Poco a poco se convirtió en el prototipo de un club gótico. En 1984 la música colocada por los DJs variaba desde Siouxsie, The Cramps, Sweet, Specimen, Eddie Cochran, y Death Cult. Entre 1982 y 1983 la escena gótica ganó bastante atención de la prensa inglesa, y lugares como la Batcave fueron masificándose en toda Inglaterra.
Desde finales de los 70 en adelante, el movimiento Death Rock en Los Angeles (California, EE. UU.) estuvo en auge, con bandas como Christian Death (formada en 1979), Gun Club (1981), 45 Grave y Kommunity FK (1983). Mientras Christian Death estaba grabando su álbum debut Only Theatre of Pain en 1982, su líder Rozz Williams sabía de la escena inglesa, pero jamás había escuchado material de ellos. Christian Death se hizo popular en Europa y estuvo de gira en 1984. Sus siguientes álbums Catastrophe Ballet y Ashes muestran una influencia más directa del gótico, ya que Rozz se interesó por el surrealismo y el dadaísmo. The Gun Club también tocaron en Europa, teloneando a Sisters of Mercy.
cEvin Key y Nivek Ogre formaron un grupo en 1982, quienes querían hacer su propia música, apartados de la escena Deathrock. Ellos fueron una influencia para muchas bandas que vinieron después. Mezclaron la naciente música industrial con algunas características del gótico.
Muchos fans del gótico temprano están abrazando un renacimiento del Deathrock, volviendo al concepto musical original, como también a la estética de la primera generación gótica.
El gótico fue más que un fenómeno meramente inglés y estadounidense. Al mismo tiempo que Bauhaus y Christian Death se formaron, en Alemania nacieron bandas como Xmal Deutschland en 1980, Die Krupps en 1981 y Pink Turns Blue. Bélgica veía el nacimiento del electro body music (EBM) con influencias de Kraftwerk, naciendo así bandas como Front 242 (1981). Holanda también hacía de las suyas con Clan of Xymox que se formó en 1983. Australia también merece un reconocimiento gracias a Nick Cave, con su segunda banda The Birthday Party, que se formó en 1979, quienes después emigraron a Londres.
Segunda Generación (1985 – 1995)
En el Reino Unido, las bandas mencionadas más arriba comenzaron a ser más populares durante este periodo, al igual que la subcultura que habían generado. Así, fue notable el aumento de la popularidad de bandas como The Sisters of Mercy, Fields of the Nephilim, la nueva alineación de Christian Death, The Mission, y Mephisto Walz, banda formada por un ex miembro de Christian Death, Barry Galvin (también conocido como Bari Bari). Bari Bari fue uno de los principales músicos que influyó en la creación del disco Atrocities, cuyas canciones las traspasó al repertorio de Mephisto Walz.
Por otro lado, a lo largo de los 80 hubo una importante fusión entre las distintas subculturas góticas europeas, el Death Rock norteamericano y levemente el New Wave. Alrededor de 1985, la era Post Punk comenzaba a decaer y varios de los grupos pioneros se habían ya disuelto o habían variado de estilo. Esa era concluyó con el álbum debut de The Sisters of Mercy, First and Last and Always (1985), que fue todo en éxito en las listas del Reino Unido y representa de alguna manera la transición de la primera a la segunda generación gótica. A pesar de haberse formado en 1980, The Sisters of Mercy influenciaron más a la segunda generación. Su vocalista Andrew Eldritch, tenía una voz bastante diferente de cualquiera de los vocalistas de la primera generación, y a finales de los 80 fue catalogado como “El Padrino del Gótico”. The Sisters of Mercy fueron quizás uno de los primeros grupos góticos en usar baterías sintetizadas, junto a March Violets, quienes, al igual que The Sisters of Mercy provienen de Leeds, Inglaterra, y fueron mucho más comunes en las bandas de la segunda generación. Las baterías sampleadas continúan siendo muy comunes en el gótico hasta el día de hoy.
Fue durante la segunda generación que el término y el estilo comenzaron a ser noticia fuera de los pequeños círculos alternativos. El término comenzó a aparecer en medios ingleses tales como The Face o el NME, y el gótico a generar fanzines y clubs por todo el país, siguiendo el ejemplo del Batcave. En 1983, la película sobre vampiros The Hunger (traducida en España como El ansia) que protagonizaba David Bowie y aparentemente apoyada por Bauhaus, marca definitivamente el paso del gótico y la estética glam al mainstream. Esto se ve reflejado en la creciente popularidad en Europa y en radios universitarias estadounidenses de bandas del sello 4AD como Clan of Xymox, Dead Can Dance y Cocteau Twins, además de una serie de éxitos de Siouxsie and The Banshees quienes se alejaron de la escena gótica en sus últimos lanzamientos, acercándose más al pop y al New Wave.
Varias revistas góticas aparecieron durante este tiempo, y quizás la primera fue Propaganda (la cual se convirtió después en una revista porno gay). Las revistas góticas fueron cambiando su orientación al tiempo que la escena. Revistas pioneras como Permission se combinaron con las raíces punk del gótico para orientarse hacia la música industrial, mientras que el resto de las revistas como Carpe Noctem se enfocaron más en la poesía y la música romántica, creando los patrones para los futuros “spooky kids” ("niños terroríficos") de la tercera generación. La banda alemana Lacrimosa, formada en 1990, fue considerada una de las más representativas muestras de este género, aunque se afirma ha creado un estilo único.
Durante esta época hubo mucha mezcla entre la música gótica y la joven música industrial (cuyas escenas se enriquecieron recíprocamente) con bandas como Dog Pile, Crash Worship, Skinny Puppy y principalmente London After Midnight (especialmente destacan en sus discos Psycho Magnet de 1995 y Violent Acts Of Beautydel 2007)quienes agregaron más elementos a ambos géneros. Pese a no estar directamente involucrados con la escena gótica, Depeche Mode fue una enorme influencia en la música gótica e industrial, además de las nacientes bandas synthpop como Camouflage, Secession, Celebrate the Nun, Red Flag y especialmente London After Midnight quienes fueron uno de los pilares de la futura tercera generación del gótico a comienzos de los 90s.
Tercera Generación (Desde 1995 hasta hoy)
Los 90 significaron el crecimiento de bandas populares de los 80 (las cuales revisamos en las dos primeras partes de este artículo), como también de la aparición de muchas otras bandas, como los estadounidenses London After Midnight y Switchblade Symphony quienes fueron respaldados por el sello Cleopatra Records y Apocalyptic Vision. Mientras tanto, en el Reino Unido estaban en auge las bandas como Children on Stun y Rosetta Stone, de quienes no se han tenido grandes novedades. Definitivamente a estas alturas el gótico emigró definitivamente de las grandes islas británicas. Otras bandas góticas se hicieron populares en los 90. Las más significativas fueron London After Midnight, The Cruxshadows, The Last Dance, Sunshine Blind, Trance to the Sun, The Empire Hideous, The Shroud y Voltaire. Al mismo tiempo surgieron otras bandas, demominadas metal gótico pertenecientes a una evolución del rock gotico combinado con doom metal y otros.
Por eso desde 1990 hasta el 2000 aproximadamente, fue un período de transición para la música gótica. La música evoluciono y con ello el estilo pasa de pertenecer a una derivacion punk a formar estilo propio mas orientado hacia el metal
Un hecho importante, que conmocionó a la opinión pública internacional, fue cuando unos jóvenes en EE.UU. entraron a su escuela y comenzaron a disparar a sus compañeros (escuela Columbine, 1999, de hecho hay una canción de Cruxshadows sobre este acontecimiento). Aquellos jóvenes estaban relacionados con la escena gótica estadounidense y la popularidad de la misma comenzó a decaer, como también sufrieron muchos ataques por parte de organizaciones conservadoras (Iglesia, partidos políticos, etc), lo cual significó una enorme caída en el surgimiento de nuevas bandas ya que los espacios para estas corrientes musicales y la escena en general se cerraron (al menos en EE.UU.).
Algunos de los sellos verdaderamente "góticos" (algunos de los que sobrevivieron al crecimiento de la creciente movida de música emocional), le abrieron los brazos a nueva cultura “industrial”, donde comenzaba a predominar la música de influencia electrónica. A la par crecieron el gótico y el industrial, usando las mismas técnicas y tecnologías durante esta era y con mucha mezcla entre ambos estilos. La principal diferencia consistía en que el sonido del industrial era más duro, y el del gótico más suave, con menos distorsión de voces, guitarras y, en general, con menos influencia del Techno y el Metal. El gótico moderno tiene bases heavy metal y Doom Metal, mientras el Industrial es una evolución del Noise y la “Musique Concrète”...
En el nuevo milenio, algunos fans de la primera era del gótico están abrazando un revival del Death Rock, quienes han tomado peso volviendo a los sonidos y a la moda originales de la primera generación. Bandas como Cinema Strange, Bella Morte y Black Ice, en conjunto con la web deathrock.com [1] han contribuido a la revitalización del género, además Nina Hagen ha sido el rostro principal del Drop Dead Festival (el cual convoca exclusivamente a bandas Death Rock/Horror Punk/Post Punk) en Nueva York. Este movimiento ha dado nuevos aires y pretende reivindicar el sentido original del gótico, con bandas como The Vanishing, Scary Bitches, The Last Days of Jesus, Chants of Maldoror, etc., cuyos sonidos están más relacionados con el Punk/Post Punk/Batcave que con el New Wave y el Electro Dark.
Narrativa gótica
La narrativa gótica o de terror es un género literario relacionado estrechamente con el de terror y subsumido en éste, al punto de que es difícil diferenciar uno del otro. De hecho, no puede decirse que existiera la novela de terror hasta la aparición del terror gótico.
Es una clase de textos incluida dentro del subgénero novela, inscrito a su vez en el archigénero épico o narrativo. Es preciso distinguirla de la narración popular fantástica (folklore) y de los cuentos tradicionales de aparecidos, porque se desarrolla fundamentalmente desde fines del siglo XVIII a la actualidad y posee características distintas, asociadas en general con el movimiento estético conocido como Romanticismo. En algunos manuales de literatura se hace referencia a la novela gótica también como novela negra,[1] si bien este término puede dar lugar en la actualidad a equívocos.
Estrictamente hablando, la primera novela gótica fue El castillo de Otranto (1765) de Horace Walpole y la última Melmoth el errabundo (1815) de Charles Maturin. Entre estos dos autores escribieron Vathek de William Beckford (1786, originalmente en francés), Los misterios de Udolfo de Ann Radcliffe (1794), Las aventuras de Caleb Williams de William Godwin (Londres, 1794), El Monje de Matthew Lewis (1796) y Manuscrito encontrado en Zaragoza de Jan Potocki (1805).
Posteriormente existe una literatura de terror que más o menos se inspira en estas obras canónicas del género y a veces se mezcla con otros géneros. A ella pertenecen obras como La abadía de Northanger de Jane Austen, que es en realidad una parodia de Los misterios de Udolfo; Jane Eyre de Charlotte Brontë o Cumbres borrascosas de su hermana Emily Brontë; las invenciones góticas de Edgar Allan Poe; Frankenstein o el moderno Prometeo de Mary Shelley, que es en realidad la primera novela de ciencia-ficción; Drácula de Bram Stoker.
Las características de este género pasan por una ambientación romántica: paisajes sombríos, bosques tenebrosos, ruinas medievales y castillos con sus respectivos sótanos, criptas y pasadizos bien poblados de fantasmas, ruidos nocturnos, cadenas, esqueletos, demonios... Personajes fascinantes, extraños y extranjeros, peligro y muchachas en apuros; los elementos sobrenaturales pueden aparecer o sólamente ser sugeridos. La ubicación elegida, en tiempo y espacio, respondía a la demanda de temas exóticos característica del medievalismo, el exotismo y el orientalismo.
En España cultivaron el género José de Urcullu, traductor de Cuentos de duendes y aparecidos, Londres, 1825. Agustín Pérez Zaragoza, traductor, refundidor y autor de los doce volúmenes de Galería fúnebre de espectros, aparecidos y sombras ensangrentadas, 1831. Antonio Ros de Olano, Gustavo Adolfo Bécquer, con sus Leyendas en prosa y José Zorrilla, con sus leyendas en verso, Miguel de los Santos Álvarez y Pedro Antonio de Alarcón con algunos de sus Cuentos.
Pese a que no existió un movimiento definido como en otras partes de Europa, diversos escritores rusos incursionaron tambien en el género aportando relatos que guardan como tema principal las brujas, los hombres lobos y personajes propios del folclore eslavo. El primer autor, y más prolífico, en dedicar su pluma a los relatos de terror es Gógol, con algunos cuentos cortos como Viy (que cuenta con más de una adaptación cinematográfica), La noche de San Juan, y La noche de mayo o la ahogada. Otros autores rusos que introdujeron historias de terror fueron, Baratynski (El anillo), Somov (El hombre lobo), Karamzin (La isla de Bornholm) y Lermontov (Stuss).
El adjetivo gótico deriva de godo, aunque en el contexto de este subgénero literario remite a que gran parte de estas historias trascurren en castillos y monasterios medievales. En sentido estricto, el terror gótico fue una moda literaria, fundamentalmente anglosajona, que se extendió desde finales del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX, como reacción al Racionalismo. En la literatura de terror moderna los viejos arquetipos no desaparecieron totalmente.
El movimiento gótico surge en Inglaterra a finales del siglo XVIII. El renacimiento del gótico fue la expresión emocional, estética y filosófica que reaccionó contra el pensamiento dominante de la Ilustración, según el cual la humanidad podía obtener el conocimiento verdadero y obtener felicidad y virtud perfectas; su insaciable apetito por este conocimiento dejaba de lado la idea de que el miedo podía ser también sublime.
Las ideas de orden de la Ilustración van siendo relegadas y dan paso a la afición por el gótico en Inglaterra y así se va abriendo el camino para la fundación de una escuela de la literatura gótica, derivada de modelos alemanes.
Las narrativas góticas abundan entre 1765 y 1820, con la iconografía que nos es conocida: cementerios, páramos y castillos tenebrosos llenos de misterio, villanos infernales, hombres lobo, vampiros, doppelgänger (transmutadores, o doble personalidad) y demonios, etc..
Los ingredientes de este subgénero son castillos embrujados, criptas, fantasmas o monstruos, así como las tormentas y tempestades, la nocturnidad y el simple detalle truculento, todo ello surgido muchas veces de leyendas populares. La obra fundadora del gótico es El castillo de Otranto, de Horace Walpole (1765). Otras obras claves de esta corriente son Vathek (1786), de William Beckford, Los misterios de Udolfo (1794), de Ann Radcliffe, El Monje, de Matthew Lewis, publicada en 1796, Melmoth el errabundo (1820), de Charles Robert Maturin y Manuscrito encontrado en Zaragoza de Jan Potocki. El Romanticismo exploró esta literatura, casi siempre inspiradora de sentimientos morbosos y angustiantes, que alcanzó su máximo esplandor en el siglo XIX, a impulsos del descubrimiento del juego mórbido con el inconsciente.
Aunque Julio Verne cultivó sobre todo los géneros de aventuras y de la ciencia-ficción, existe una novela suya poco conocida que posee las características de la novela gótica: El castillo de los Cárpatos. Dicha novela es considerada como una "rara avis" en la produción de Verne y suele considerarse como su única incursión en el género de la novela gótica con todos los elementos que la caracterizan: un castillo tenebroso abandonado, una bella cantante de ópera supuestamente secuestrada por un malvado noble (el Barón Gortz), un héroe enamorado dispuesto a rescatarla hasta enloquecer, supersticiones populares sobre fantasmas y aparecidos, etc... Escrita cinco años antes que Drácula comparte no pocos elementos comunes con la obra de Bram Stoker.
Sin embargo, obras de pleno siglo XIX como Té verde, de Sheridan Le Fanu, Frankenstein, de Mary Shelley, El corazón delator, de Edgar Allan Poe, y, más adelante, Janet, Cuello Torcido, de R. L. Stevenson, Drácula, de Bram Stoker, El Horla, de Guy de Maupassant, Otra vuelta de tuerca, de Henry James, etc., puede decirse que superan el terror gótico, pues no reúnen las citadas características. Salvo en casos excepcionales, tienden al formato corto del cuento en menoscabo de la novela; no se recurre a las monjas ensangrentadas, ni son elementos necesarios los aullidos espectrales y los truenos, rayos y centellas de tormentas; no tienen por qué transcurrir en escenarios ruinosos, castillos y monasterios medievales; los fantasmas que presentan no están "encadenados"; apenas tienen que ver con leyendas populares... Por lo tanto pueden considerarse ya como obras plenamente representativas del terror moderno que alcanzará a nuestros días, si bien en este punto la opinión de los críticos está dividida.
En los relatos góticos se advierte un erotismo larvado y un amor por lo decadente y ruinoso. La depresión profunda, la angustia, la soledad, el amor enfermizo, aparecen en estos textos vinculados con lo oculto y lo sobrenatural. Algunos autores sostienen que el gótico ha sido el padre del género de terror, que con posterioridad explotó el fenómeno del miedo con menor énfasis en los sentimientos de depresión, decadencia y exaltación de lo ruinoso y macabro que fueron el sello de la literatura romántica goticista.
El escritor romántico español Gustavo Adolfo Bécquer (1836-1870) incluyó en sus Leyendas algunos relatos de miedo muy meritorios como Maese Pérez, el Organista, El Miserere y El Monte de las Ánimas.
A fines del siglo XIX, Oscar Wilde tomó este subgénero con humor en su relato El fantasma de Canterville.
Los cantos de Maldoror de Isidore Ducasse -Conde de Lautréamont- es una obra considerada como precursora del surrealismo. No obstante, contiene elementos narrativos que permiten rastrear rasgos e influencias de obras como Melmoth, como lo señala Marcelyn Pleynet en su estudio sobre Lautréamont. En el caso de maldoror, éste es presentado como un ser que mediante la metamorfosis acecha a los hombres. Maurice Blanchot y Gaston Bachelard analizan el bestiario de las formas animales adoptadas por Maldoror; éste suele denominarse a sí mismo con los apelativos de: El vampiro, aquel que no sabe llorar, el montevideano, entre otros.
La escritora norteamericana Anne Rice, cuyas obras mezclan lo cotidiano con historias de vampiros y de erotismo oscuro, ha tratado de revitalizar, temáticamente, el terror gótico. H. P. Lovecraft, por su parte, lograría sintetizar en las primeras décadas del siglo XX la tradición que partía de lo gótico con la ciencia ficción contemporánea. Actualmente lo gótico aparece en algunos autores (al menos en determinadas obras): Angela Carter, P. McGrath, A. S. Byatt, etc.
Características de la Novela Gótica
Según el ensayista César Fuentes Rodríguez, entre las características específicas de la novela gótica se encuentran las siguientes[2] :
* La intriga se desarrolla en un viejo castillo o un monasterio (importancia del escenario arquitectónico, que sirve para enriquecer la trama)
* Atmósfera de misterio y suspense (el autor crea un marco o escenario sobrenatural capaz, muchas veces por sí mismo, de suscitar sentimientos de misterio o terror)
* Profecía ancestral (una maldición pesa sobre la propiedad o sobre sus habitantes, presentes o remotos)
* Eventos sobrenaturales o de difícil explicación
* Emociones desbocadas (los personajes están sujetos a pasiones desenfrenadas, accesos de pánico, agitaciones del ánimo tales como depresión profunda, angustia, paranoia, celos y amor enfermizo)
* Erotismo larvado (bajo la atmósfera de misterio laten conflictos amorosos mal resueltos y oscuros impulsos sentimentales. El paradigma de la doncella en apuros es muy frecuente; los personajes femeninos enfrentan situaciones que producen desmayos, gritos, llanto y ataques de nervios. Se apela al sentido de compasión del lector presentando una heroína oprimida por angustiosos terrores que, normalmente, se convierte en el foco de la trama. Otro paradigma insoslayable es el de la figura masculina tiránica; suele tratarse de un padre, rey, marido o guardián que requiere de la doncella una acción indigna o inadmisible, sea el casamiento forzado, el sacrificio de su castidad o alguna acción todavía más siniestra)
* Falacia patética (las emociones de los protagonistas intervienen en la apariencia de las cosas, o bien el clima que rodea una escena define el estado de ánimo de los personajes)
El terror moderno
El terror moderno es la etapa de la literatura de terror que se desarrolla ya a partir de la primera mitad del siglo XIX por obra de precursores, como el norteamericano Edgar Allan Poe (1809-1849) y el irlandés Joseph Sheridan Le Fanu (1814-1873), cuyas aportaciones, especialmente el llamado terror psicológico, supusieron una profunda transformación de la literatura de terror gótico anterior, de raíces estrictamente románticas, y que, como se ha visto, utilizaba como principal recurso el "susto" y otras técnicas que hoy podrían pasar por anticuadas y rudimentarias.
Historia
Ya en las postrimerías del siglo XIX el cuento de horror o de fantasmas experimentaría nuevamente un gran avance a resultas de las aportaciones de los grandes cultivadores que encontró esta modalidad en Inglaterra (alguno sería de otra nacionalidad, como el francés Guy de Maupassant), en las épocas victoriana y eduardiana. Autores como Robert Louis Stevenson, M. R. James, Henry James, Saki (Hector Hugh Munro) y Arthur Machen, entre otros, ejercerían una profunda renovación de estilos, temas y contenidos que, ya en pleno siglo XX, acabaría desembocando en el último autor mayor del género: el norteamericano Howard Phillips Lovecraft (1890-1937). Con él, el género macabro experimentaría nuevamente un giro de 180 grados.
Este autor, cuyo principal referente, según él mismo confesaba, era su compatriota Poe, fue el creador del llamado "cuento materialista de terror" (por oposición al "espiritualismo" a ultranza propio del relato de fantasmas tradicional). Introdujo, además, en el género elementos y contenidos propios de la naciente ciencia-ficción, lo que tendría amplias repercusiones en toda la literatura y el cine posteriores. Lovecraft, orientándose en principio a partir de las subyugantes fantasías que le proporcionaba su propio mundo onírico, supo conciliar éstas con las enseñanzas de autores de su predilección como Poe, Lord Dunsany, Ambrose Bierce, Algernon Blackwood y William Hope Hodgson, lo que dio como resultado la asombrosa invención de una nueva mitología pagana, los Mitos de Cthulhu, a través de la cual logró dar cumplida expresión a los muchos terrores y obsesiones que anidaban en su personalidad enfermiza. Sin embargo, en ocasiones se ha achacado a Lovecraft un estilo encorsetado, abundante en adjetivos y fórmulas repetitivas, que hace que sus argumentos pueden predecirse con facilidad a medida que el lector asimila la técnica del autor.
Es necesario mencionar en este punto al grupo de autores que acompañó a Lovecraft en su alucinante periplo literario, publicando relatos en la famosa revista norteamericana Weird Tales, unos pertenecientes al Círculo de Lovecraft y otros independientes: Robert Bloch, Clark Ashton Smith, Fritz Leiber, Frank Belknap Long, Henry Kuttner, Seabury Quinn, August Derleth, Robert E. Howard, Donald Wandrei, etc., algunos de ellos, a juzgar por la opinión de los críticos, de valores literariamente discutibles.
Uno de los modelos de Lovecraft es el autor inglés, ya citado, William Hope Hodgson al cual se considera un precursor del género de terror materialista creado por aquel. Nacido en 1875 y muerto en 1918, su obra "La casa del fin del mundo" narra en primera persona las peripecias del habitante de una pequeña aldea irlandesa que es raptado por unos seres mitad hombres, mitad bestias, y transportado a otra dimensión.
Pero el escritor que gran parte de la crítica sitúa al lado de Poe, Lovecraft y Maupassant en el panteón de ilustres cultivadores del miedo, es el norteamericano Ambrose Bierce (1842-1914?), quien a través de contundentes filigranas como Un terror sagrado, La ventada cegada y La cosa maldita se evidenció como maestro absoluto en la recreación de tensas atmósferas desasosegantes en medio de las cuales estalla de pronto un horror absorbente y feroz.
El tópico del hombre lobo fue introducido en el género por Guy Endore, con su novela "El hombre lobo en París", 1933.
La última hornada del género de terror cuenta con figuras literariamente controvertidas, la mayoría procedentes del mundo anglosajón, como Stephen King, Ramsey Campbell y Clive Barker, autores de gran número de best-sellers, algunos de los cuales han sido adaptados con éxito al cine. En los últimos años, la producción de este género se ha trasladado, en gran parte, desde el campo de la literatura al de la cinematografía, la historieta, la televisión y los video-juegos, dando origen a un nuevo subgénero de terror, el gore, caracterizado por el fácil recurso a las escenas sangrientas y la casquería barata.
Es una clase de textos incluida dentro del subgénero novela, inscrito a su vez en el archigénero épico o narrativo. Es preciso distinguirla de la narración popular fantástica (folklore) y de los cuentos tradicionales de aparecidos, porque se desarrolla fundamentalmente desde fines del siglo XVIII a la actualidad y posee características distintas, asociadas en general con el movimiento estético conocido como Romanticismo. En algunos manuales de literatura se hace referencia a la novela gótica también como novela negra,[1] si bien este término puede dar lugar en la actualidad a equívocos.
Estrictamente hablando, la primera novela gótica fue El castillo de Otranto (1765) de Horace Walpole y la última Melmoth el errabundo (1815) de Charles Maturin. Entre estos dos autores escribieron Vathek de William Beckford (1786, originalmente en francés), Los misterios de Udolfo de Ann Radcliffe (1794), Las aventuras de Caleb Williams de William Godwin (Londres, 1794), El Monje de Matthew Lewis (1796) y Manuscrito encontrado en Zaragoza de Jan Potocki (1805).
Posteriormente existe una literatura de terror que más o menos se inspira en estas obras canónicas del género y a veces se mezcla con otros géneros. A ella pertenecen obras como La abadía de Northanger de Jane Austen, que es en realidad una parodia de Los misterios de Udolfo; Jane Eyre de Charlotte Brontë o Cumbres borrascosas de su hermana Emily Brontë; las invenciones góticas de Edgar Allan Poe; Frankenstein o el moderno Prometeo de Mary Shelley, que es en realidad la primera novela de ciencia-ficción; Drácula de Bram Stoker.
Las características de este género pasan por una ambientación romántica: paisajes sombríos, bosques tenebrosos, ruinas medievales y castillos con sus respectivos sótanos, criptas y pasadizos bien poblados de fantasmas, ruidos nocturnos, cadenas, esqueletos, demonios... Personajes fascinantes, extraños y extranjeros, peligro y muchachas en apuros; los elementos sobrenaturales pueden aparecer o sólamente ser sugeridos. La ubicación elegida, en tiempo y espacio, respondía a la demanda de temas exóticos característica del medievalismo, el exotismo y el orientalismo.
En España cultivaron el género José de Urcullu, traductor de Cuentos de duendes y aparecidos, Londres, 1825. Agustín Pérez Zaragoza, traductor, refundidor y autor de los doce volúmenes de Galería fúnebre de espectros, aparecidos y sombras ensangrentadas, 1831. Antonio Ros de Olano, Gustavo Adolfo Bécquer, con sus Leyendas en prosa y José Zorrilla, con sus leyendas en verso, Miguel de los Santos Álvarez y Pedro Antonio de Alarcón con algunos de sus Cuentos.
Pese a que no existió un movimiento definido como en otras partes de Europa, diversos escritores rusos incursionaron tambien en el género aportando relatos que guardan como tema principal las brujas, los hombres lobos y personajes propios del folclore eslavo. El primer autor, y más prolífico, en dedicar su pluma a los relatos de terror es Gógol, con algunos cuentos cortos como Viy (que cuenta con más de una adaptación cinematográfica), La noche de San Juan, y La noche de mayo o la ahogada. Otros autores rusos que introdujeron historias de terror fueron, Baratynski (El anillo), Somov (El hombre lobo), Karamzin (La isla de Bornholm) y Lermontov (Stuss).
El adjetivo gótico deriva de godo, aunque en el contexto de este subgénero literario remite a que gran parte de estas historias trascurren en castillos y monasterios medievales. En sentido estricto, el terror gótico fue una moda literaria, fundamentalmente anglosajona, que se extendió desde finales del siglo XVIII hasta finales del siglo XIX, como reacción al Racionalismo. En la literatura de terror moderna los viejos arquetipos no desaparecieron totalmente.
El movimiento gótico surge en Inglaterra a finales del siglo XVIII. El renacimiento del gótico fue la expresión emocional, estética y filosófica que reaccionó contra el pensamiento dominante de la Ilustración, según el cual la humanidad podía obtener el conocimiento verdadero y obtener felicidad y virtud perfectas; su insaciable apetito por este conocimiento dejaba de lado la idea de que el miedo podía ser también sublime.
Las ideas de orden de la Ilustración van siendo relegadas y dan paso a la afición por el gótico en Inglaterra y así se va abriendo el camino para la fundación de una escuela de la literatura gótica, derivada de modelos alemanes.
Las narrativas góticas abundan entre 1765 y 1820, con la iconografía que nos es conocida: cementerios, páramos y castillos tenebrosos llenos de misterio, villanos infernales, hombres lobo, vampiros, doppelgänger (transmutadores, o doble personalidad) y demonios, etc..
Los ingredientes de este subgénero son castillos embrujados, criptas, fantasmas o monstruos, así como las tormentas y tempestades, la nocturnidad y el simple detalle truculento, todo ello surgido muchas veces de leyendas populares. La obra fundadora del gótico es El castillo de Otranto, de Horace Walpole (1765). Otras obras claves de esta corriente son Vathek (1786), de William Beckford, Los misterios de Udolfo (1794), de Ann Radcliffe, El Monje, de Matthew Lewis, publicada en 1796, Melmoth el errabundo (1820), de Charles Robert Maturin y Manuscrito encontrado en Zaragoza de Jan Potocki. El Romanticismo exploró esta literatura, casi siempre inspiradora de sentimientos morbosos y angustiantes, que alcanzó su máximo esplandor en el siglo XIX, a impulsos del descubrimiento del juego mórbido con el inconsciente.
Aunque Julio Verne cultivó sobre todo los géneros de aventuras y de la ciencia-ficción, existe una novela suya poco conocida que posee las características de la novela gótica: El castillo de los Cárpatos. Dicha novela es considerada como una "rara avis" en la produción de Verne y suele considerarse como su única incursión en el género de la novela gótica con todos los elementos que la caracterizan: un castillo tenebroso abandonado, una bella cantante de ópera supuestamente secuestrada por un malvado noble (el Barón Gortz), un héroe enamorado dispuesto a rescatarla hasta enloquecer, supersticiones populares sobre fantasmas y aparecidos, etc... Escrita cinco años antes que Drácula comparte no pocos elementos comunes con la obra de Bram Stoker.
Sin embargo, obras de pleno siglo XIX como Té verde, de Sheridan Le Fanu, Frankenstein, de Mary Shelley, El corazón delator, de Edgar Allan Poe, y, más adelante, Janet, Cuello Torcido, de R. L. Stevenson, Drácula, de Bram Stoker, El Horla, de Guy de Maupassant, Otra vuelta de tuerca, de Henry James, etc., puede decirse que superan el terror gótico, pues no reúnen las citadas características. Salvo en casos excepcionales, tienden al formato corto del cuento en menoscabo de la novela; no se recurre a las monjas ensangrentadas, ni son elementos necesarios los aullidos espectrales y los truenos, rayos y centellas de tormentas; no tienen por qué transcurrir en escenarios ruinosos, castillos y monasterios medievales; los fantasmas que presentan no están "encadenados"; apenas tienen que ver con leyendas populares... Por lo tanto pueden considerarse ya como obras plenamente representativas del terror moderno que alcanzará a nuestros días, si bien en este punto la opinión de los críticos está dividida.
En los relatos góticos se advierte un erotismo larvado y un amor por lo decadente y ruinoso. La depresión profunda, la angustia, la soledad, el amor enfermizo, aparecen en estos textos vinculados con lo oculto y lo sobrenatural. Algunos autores sostienen que el gótico ha sido el padre del género de terror, que con posterioridad explotó el fenómeno del miedo con menor énfasis en los sentimientos de depresión, decadencia y exaltación de lo ruinoso y macabro que fueron el sello de la literatura romántica goticista.
El escritor romántico español Gustavo Adolfo Bécquer (1836-1870) incluyó en sus Leyendas algunos relatos de miedo muy meritorios como Maese Pérez, el Organista, El Miserere y El Monte de las Ánimas.
A fines del siglo XIX, Oscar Wilde tomó este subgénero con humor en su relato El fantasma de Canterville.
Los cantos de Maldoror de Isidore Ducasse -Conde de Lautréamont- es una obra considerada como precursora del surrealismo. No obstante, contiene elementos narrativos que permiten rastrear rasgos e influencias de obras como Melmoth, como lo señala Marcelyn Pleynet en su estudio sobre Lautréamont. En el caso de maldoror, éste es presentado como un ser que mediante la metamorfosis acecha a los hombres. Maurice Blanchot y Gaston Bachelard analizan el bestiario de las formas animales adoptadas por Maldoror; éste suele denominarse a sí mismo con los apelativos de: El vampiro, aquel que no sabe llorar, el montevideano, entre otros.
La escritora norteamericana Anne Rice, cuyas obras mezclan lo cotidiano con historias de vampiros y de erotismo oscuro, ha tratado de revitalizar, temáticamente, el terror gótico. H. P. Lovecraft, por su parte, lograría sintetizar en las primeras décadas del siglo XX la tradición que partía de lo gótico con la ciencia ficción contemporánea. Actualmente lo gótico aparece en algunos autores (al menos en determinadas obras): Angela Carter, P. McGrath, A. S. Byatt, etc.
Características de la Novela Gótica
Según el ensayista César Fuentes Rodríguez, entre las características específicas de la novela gótica se encuentran las siguientes[2] :
* La intriga se desarrolla en un viejo castillo o un monasterio (importancia del escenario arquitectónico, que sirve para enriquecer la trama)
* Atmósfera de misterio y suspense (el autor crea un marco o escenario sobrenatural capaz, muchas veces por sí mismo, de suscitar sentimientos de misterio o terror)
* Profecía ancestral (una maldición pesa sobre la propiedad o sobre sus habitantes, presentes o remotos)
* Eventos sobrenaturales o de difícil explicación
* Emociones desbocadas (los personajes están sujetos a pasiones desenfrenadas, accesos de pánico, agitaciones del ánimo tales como depresión profunda, angustia, paranoia, celos y amor enfermizo)
* Erotismo larvado (bajo la atmósfera de misterio laten conflictos amorosos mal resueltos y oscuros impulsos sentimentales. El paradigma de la doncella en apuros es muy frecuente; los personajes femeninos enfrentan situaciones que producen desmayos, gritos, llanto y ataques de nervios. Se apela al sentido de compasión del lector presentando una heroína oprimida por angustiosos terrores que, normalmente, se convierte en el foco de la trama. Otro paradigma insoslayable es el de la figura masculina tiránica; suele tratarse de un padre, rey, marido o guardián que requiere de la doncella una acción indigna o inadmisible, sea el casamiento forzado, el sacrificio de su castidad o alguna acción todavía más siniestra)
* Falacia patética (las emociones de los protagonistas intervienen en la apariencia de las cosas, o bien el clima que rodea una escena define el estado de ánimo de los personajes)
El terror moderno
El terror moderno es la etapa de la literatura de terror que se desarrolla ya a partir de la primera mitad del siglo XIX por obra de precursores, como el norteamericano Edgar Allan Poe (1809-1849) y el irlandés Joseph Sheridan Le Fanu (1814-1873), cuyas aportaciones, especialmente el llamado terror psicológico, supusieron una profunda transformación de la literatura de terror gótico anterior, de raíces estrictamente románticas, y que, como se ha visto, utilizaba como principal recurso el "susto" y otras técnicas que hoy podrían pasar por anticuadas y rudimentarias.
Historia
Ya en las postrimerías del siglo XIX el cuento de horror o de fantasmas experimentaría nuevamente un gran avance a resultas de las aportaciones de los grandes cultivadores que encontró esta modalidad en Inglaterra (alguno sería de otra nacionalidad, como el francés Guy de Maupassant), en las épocas victoriana y eduardiana. Autores como Robert Louis Stevenson, M. R. James, Henry James, Saki (Hector Hugh Munro) y Arthur Machen, entre otros, ejercerían una profunda renovación de estilos, temas y contenidos que, ya en pleno siglo XX, acabaría desembocando en el último autor mayor del género: el norteamericano Howard Phillips Lovecraft (1890-1937). Con él, el género macabro experimentaría nuevamente un giro de 180 grados.
Este autor, cuyo principal referente, según él mismo confesaba, era su compatriota Poe, fue el creador del llamado "cuento materialista de terror" (por oposición al "espiritualismo" a ultranza propio del relato de fantasmas tradicional). Introdujo, además, en el género elementos y contenidos propios de la naciente ciencia-ficción, lo que tendría amplias repercusiones en toda la literatura y el cine posteriores. Lovecraft, orientándose en principio a partir de las subyugantes fantasías que le proporcionaba su propio mundo onírico, supo conciliar éstas con las enseñanzas de autores de su predilección como Poe, Lord Dunsany, Ambrose Bierce, Algernon Blackwood y William Hope Hodgson, lo que dio como resultado la asombrosa invención de una nueva mitología pagana, los Mitos de Cthulhu, a través de la cual logró dar cumplida expresión a los muchos terrores y obsesiones que anidaban en su personalidad enfermiza. Sin embargo, en ocasiones se ha achacado a Lovecraft un estilo encorsetado, abundante en adjetivos y fórmulas repetitivas, que hace que sus argumentos pueden predecirse con facilidad a medida que el lector asimila la técnica del autor.
Es necesario mencionar en este punto al grupo de autores que acompañó a Lovecraft en su alucinante periplo literario, publicando relatos en la famosa revista norteamericana Weird Tales, unos pertenecientes al Círculo de Lovecraft y otros independientes: Robert Bloch, Clark Ashton Smith, Fritz Leiber, Frank Belknap Long, Henry Kuttner, Seabury Quinn, August Derleth, Robert E. Howard, Donald Wandrei, etc., algunos de ellos, a juzgar por la opinión de los críticos, de valores literariamente discutibles.
Uno de los modelos de Lovecraft es el autor inglés, ya citado, William Hope Hodgson al cual se considera un precursor del género de terror materialista creado por aquel. Nacido en 1875 y muerto en 1918, su obra "La casa del fin del mundo" narra en primera persona las peripecias del habitante de una pequeña aldea irlandesa que es raptado por unos seres mitad hombres, mitad bestias, y transportado a otra dimensión.
Pero el escritor que gran parte de la crítica sitúa al lado de Poe, Lovecraft y Maupassant en el panteón de ilustres cultivadores del miedo, es el norteamericano Ambrose Bierce (1842-1914?), quien a través de contundentes filigranas como Un terror sagrado, La ventada cegada y La cosa maldita se evidenció como maestro absoluto en la recreación de tensas atmósferas desasosegantes en medio de las cuales estalla de pronto un horror absorbente y feroz.
El tópico del hombre lobo fue introducido en el género por Guy Endore, con su novela "El hombre lobo en París", 1933.
La última hornada del género de terror cuenta con figuras literariamente controvertidas, la mayoría procedentes del mundo anglosajón, como Stephen King, Ramsey Campbell y Clive Barker, autores de gran número de best-sellers, algunos de los cuales han sido adaptados con éxito al cine. En los últimos años, la producción de este género se ha trasladado, en gran parte, desde el campo de la literatura al de la cinematografía, la historieta, la televisión y los video-juegos, dando origen a un nuevo subgénero de terror, el gore, caracterizado por el fácil recurso a las escenas sangrientas y la casquería barata.
Ideología gótica
Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de naturaleza "apolítica". Mientras que el desafío a las normas sociales era un "negocio" muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no tiene un pronunciado mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque parcialmente les pueda parecer relevante el factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aun sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido.
Individualismo y consumismo
El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson explora como la cultura occidental del individualismo, usualmente expresada por la via del consumismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de aceptación, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad. Por ejemplo, el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación.
Elementos religiosos
Mientras que no hay una conexión religiosa en común que vincule con la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos religiosos han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte visual.
En particular elementos estéticos del catolicismo juegan el principal rol en la cultura gótica. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y abarca expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto decorativo.[4]
Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas. Sin embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene tendencias satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una gran diversidad de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas. Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo, el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.
Críticas e intolerancia
Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras subculturas urbanas, la subcultura gótica ha recibido varias críticas. La intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a agresiones. La fascinación del grupo con la belleza extravagante ha provocado ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son “maliciosos”. Eventos como la masacre de Columbine, realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura gótica, reforzaron estos prejuicios. Los informes, equivocados acerca de las raíces de la masacre, crearon una serie de prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los góticos/darks en la Argentina.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aun sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido.
Individualismo y consumismo
El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson explora como la cultura occidental del individualismo, usualmente expresada por la via del consumismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de aceptación, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad. Por ejemplo, el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación.
Elementos religiosos
Mientras que no hay una conexión religiosa en común que vincule con la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos religiosos han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte visual.
En particular elementos estéticos del catolicismo juegan el principal rol en la cultura gótica. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y abarca expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto decorativo.[4]
Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas. Sin embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene tendencias satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una gran diversidad de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas. Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo, el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.
Críticas e intolerancia
Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras subculturas urbanas, la subcultura gótica ha recibido varias críticas. La intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a agresiones. La fascinación del grupo con la belleza extravagante ha provocado ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son “maliciosos”. Eventos como la masacre de Columbine, realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura gótica, reforzaron estos prejuicios. Los informes, equivocados acerca de las raíces de la masacre, crearon una serie de prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los góticos/darks en la Argentina.
Subcultura gótica
gótica es un movimiento subcultural existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de la década de 1970 y mediados de la década de 1980, en la escena del rock gótico, una derivación del post-punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, del cine de terror y, en menor medida, de la cultura BDSM.[1]
Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro o pintalabios negro o rojo.
Origen y desarrollo
A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el Reino Unido catalogadas como góticas. Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del Post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como góticos y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno “Batcave” en Londres, Soho en julio de 1982 proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes de este movimiento. El termino “batcaver” se convertiría con el paso del tiempo en Gran Bretaña en un termino para definir a los primeros góticos.
Independientemente de la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EE. UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del punk estadounidense.[2] En la década de 1980 y a comienzos de la década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, "vault creatures" o "tomb creatures"; en español «criaturas de las tumbas»). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento new wave, con una influencia del new romantic, formando un movimiento llamado «dark culture» –o cultura oscura-, formalmente denominado «darkwave».
El gótico después del post-punk
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética Victoriana tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.
Terminología en la subcultura
En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, algunas siendo relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, mas que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no tenían los mismo gustos musicales, ni en la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga gótica que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento gótico. Entre los que se incluyen Dark, Darkie, Darketo, principalmente en México, países sudamericanos e Italia,Mallgoths o NeoGoth en los Estados Unidos, Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths (pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebes) son a veces usados por los góticos angloparlantes más grandes para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El predominio de información basada en el lenguaje utilizado en la Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos más viejos varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más difícil de precisar la frontera de esta misma.
Gótico - Dark
La confusión entre gótico y dark se da con mayor frecuencia en países de habla hispana,sin embargo en todo el mundo no hay diferencias al utilisar el termino gotico y dark para denominar a la misma persona por gustos y parentescos de vestimenta musica y cultura . La razón, es que se han utilizado estas dos palabras para referirse al mismo género musical (y al estilo de vida que lo acompaña) creando la ilusión de que son dos corrientes distintas.[3] Muchos góticos se refieren al dark como pósers de estilo, ya que consideran que los mismos sólo llevan la estética gótica para llamar la atención, por lo general escuchan bandas musicales muy comerciales y otras no relacionadas con el estilo gótico.
Aunque por lo general son diferentes formas de llamar al mismo genero, en España se les conocía como "Siniestros", sin embargo decir: Gótico, Dark, Siniestro, Obscuro, Batcaver y demás sobrenombres para definir a los seguidores de esta corriente, son correctos, puesto que son apodos que se les han otorgado según la época que les ha tocado protagonizar.
Es un error común etiquetar a cualquier persona que se vista de negro como dark, ha llegado a tal confusión que en muchas zonas, principalmente latinoamericana, han surgido grupos de seguidores de la corriente de musical denominada metal (metaleros), los cuales se han denominado incorrectamente "darks", puesto que no poseen las características de la subcultura gótica.
Música gótica
Las bandas que comenzaron el movimiento del rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años 90 vieron un crecimiento aún más grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como “Música Etérea (Ethereal)” un subgénero de la Darkwave.
A mediados de los 90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el Rock gótico, el death rock, la música industrial, Gothic Metal, EBM, ambient, música experimental, Synthpop, shoegazing, punk rock y el rock glam de la década de 1970 (no confundir con la posterior música glam). Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM, Electronic Body Music) causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.
Influencias históricas y culturales
Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”. Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.
Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.
La literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1765 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, inventado por Bram Stoker,y publicado en 1897, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.
El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década de 1920, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los filmes de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.
Influencias del siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica.
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.
Influencia de los medios
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza , La novia cadáver y Sweeney Todd. Muchas de estas películas acercaron al “gran público” a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol Vampiro: la mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
Los medios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea.
Personajes góticos en la cultura popular
* Batman
* Spawn
* La familia Addams, especialmente Morticia Addams.
* Lenore
* Lydia Deetz en Beetlejuice (interpretada por Winona Ryder en el filme y por Alyson Court en la serie animada).
* Edgar & Ellen
* Selene en Underworld.
* Zoe Aves de la serie animada El Tigre: las aventuras de Manny Rivera
* Creepie
* Samantha "Sam" Manson de la serie animada Danny Phantom.
* Misa Amane en Death Note.
* Yin Gótica de la serie animada Yin Yang Yo!.
* Shadow Peach en Paper Mario: The Thousand-Year Door.
* Nemi Tira de prensa noruega.| EN
* Raven
* Yumi de la serie animada Hi Hi Puffy AmiYumi.
* Kylie Griffin en Extreme Ghostbusters
* Ruby Gloom
* La Extraña Emily
* Rogue en X-Men: Evolution (en esta versión adolescente, el personaje de Rogue fue diseñado con personalidad y vestimenta estereotípicamente gótica, aún cuando en otras versiones de Rogue que no lo es).
* Jack Skellington en The Nightmare Before Christmas.
* Skelanimals
* Lisbeth Salander personaje protagónico de las novelas suecas de la Trilogía Millennium.
* Gaz Membrane de la serie animada Invasor Zim.
* XLR8 de la serie animada Ben 10.
* Gwen de la serie animada Isla del Drama.
* Vanessa Doofenshmirtz de la serie animada Phineas y Ferb
* Abigail Sciuto (Pauley Perrette) la forense de NCIS
* Dark Pretty Cure de la serie HeartCatch PreCure!
* Ashley en WarioWare
* Kuki Goth de la serie Los Chicos del Barrio
* Gothitelle un Pokémon de la quinta generación
Los miembros de la subcultura gótica comparten gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro o pintalabios negro o rojo.
Origen y desarrollo
A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el Reino Unido catalogadas como góticas. Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del Post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como góticos y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno “Batcave” en Londres, Soho en julio de 1982 proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes de este movimiento. El termino “batcaver” se convertiría con el paso del tiempo en Gran Bretaña en un termino para definir a los primeros góticos.
Independientemente de la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EE. UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del punk estadounidense.[2] En la década de 1980 y a comienzos de la década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, "vault creatures" o "tomb creatures"; en español «criaturas de las tumbas»). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento new wave, con una influencia del new romantic, formando un movimiento llamado «dark culture» –o cultura oscura-, formalmente denominado «darkwave».
El gótico después del post-punk
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética Victoriana tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.
Terminología en la subcultura
En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, algunas siendo relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, mas que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no tenían los mismo gustos musicales, ni en la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga gótica que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento gótico. Entre los que se incluyen Dark, Darkie, Darketo, principalmente en México, países sudamericanos e Italia,Mallgoths o NeoGoth en los Estados Unidos, Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths (pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebes) son a veces usados por los góticos angloparlantes más grandes para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El predominio de información basada en el lenguaje utilizado en la Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos más viejos varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más difícil de precisar la frontera de esta misma.
Gótico - Dark
La confusión entre gótico y dark se da con mayor frecuencia en países de habla hispana,sin embargo en todo el mundo no hay diferencias al utilisar el termino gotico y dark para denominar a la misma persona por gustos y parentescos de vestimenta musica y cultura . La razón, es que se han utilizado estas dos palabras para referirse al mismo género musical (y al estilo de vida que lo acompaña) creando la ilusión de que son dos corrientes distintas.[3] Muchos góticos se refieren al dark como pósers de estilo, ya que consideran que los mismos sólo llevan la estética gótica para llamar la atención, por lo general escuchan bandas musicales muy comerciales y otras no relacionadas con el estilo gótico.
Aunque por lo general son diferentes formas de llamar al mismo genero, en España se les conocía como "Siniestros", sin embargo decir: Gótico, Dark, Siniestro, Obscuro, Batcaver y demás sobrenombres para definir a los seguidores de esta corriente, son correctos, puesto que son apodos que se les han otorgado según la época que les ha tocado protagonizar.
Es un error común etiquetar a cualquier persona que se vista de negro como dark, ha llegado a tal confusión que en muchas zonas, principalmente latinoamericana, han surgido grupos de seguidores de la corriente de musical denominada metal (metaleros), los cuales se han denominado incorrectamente "darks", puesto que no poseen las características de la subcultura gótica.
Música gótica
Las bandas que comenzaron el movimiento del rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años 90 vieron un crecimiento aún más grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como “Música Etérea (Ethereal)” un subgénero de la Darkwave.
A mediados de los 90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el Rock gótico, el death rock, la música industrial, Gothic Metal, EBM, ambient, música experimental, Synthpop, shoegazing, punk rock y el rock glam de la década de 1970 (no confundir con la posterior música glam). Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM, Electronic Body Music) causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.
Influencias históricas y culturales
Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”. Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.
Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.
La literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1765 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, inventado por Bram Stoker,y publicado en 1897, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.
El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década de 1920, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los filmes de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.
Influencias del siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica.
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.
Influencia de los medios
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza , La novia cadáver y Sweeney Todd. Muchas de estas películas acercaron al “gran público” a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol Vampiro: la mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
Los medios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea.
Personajes góticos en la cultura popular
* Batman
* Spawn
* La familia Addams, especialmente Morticia Addams.
* Lenore
* Lydia Deetz en Beetlejuice (interpretada por Winona Ryder en el filme y por Alyson Court en la serie animada).
* Edgar & Ellen
* Selene en Underworld.
* Zoe Aves de la serie animada El Tigre: las aventuras de Manny Rivera
* Creepie
* Samantha "Sam" Manson de la serie animada Danny Phantom.
* Misa Amane en Death Note.
* Yin Gótica de la serie animada Yin Yang Yo!.
* Shadow Peach en Paper Mario: The Thousand-Year Door.
* Nemi Tira de prensa noruega.| EN
* Raven
* Yumi de la serie animada Hi Hi Puffy AmiYumi.
* Kylie Griffin en Extreme Ghostbusters
* Ruby Gloom
* La Extraña Emily
* Rogue en X-Men: Evolution (en esta versión adolescente, el personaje de Rogue fue diseñado con personalidad y vestimenta estereotípicamente gótica, aún cuando en otras versiones de Rogue que no lo es).
* Jack Skellington en The Nightmare Before Christmas.
* Skelanimals
* Lisbeth Salander personaje protagónico de las novelas suecas de la Trilogía Millennium.
* Gaz Membrane de la serie animada Invasor Zim.
* XLR8 de la serie animada Ben 10.
* Gwen de la serie animada Isla del Drama.
* Vanessa Doofenshmirtz de la serie animada Phineas y Ferb
* Abigail Sciuto (Pauley Perrette) la forense de NCIS
* Dark Pretty Cure de la serie HeartCatch PreCure!
* Ashley en WarioWare
* Kuki Goth de la serie Los Chicos del Barrio
* Gothitelle un Pokémon de la quinta generación
sábado, 5 de marzo de 2011
¿Quien Soy?
Quien soy?? pues yo
En verdad quien soy??? solo yo
solo yo .....ironico..
solo yo se lo que soy y sin embargo
me desconozco...
me confunde cada momento sombrio
que mi vida me otorga ,,
cada dia
soy presa de la lujuria y el deseo...
soy exclava del odio que va
carcomiendo mi mente
este odio que va creciendo
cada segundo.....
odio satirico,este odio que me tengo..
me odio por lo que soy ,,por lo q siento
por cada sentimiento...
por cada accion que hice o que debi hacer
por los instantes tan coros que no vivi...
Oh!! cruel vida porque odio esta paz
que no tengo, esta inseguidad que mantengo...
este egoismo ya va desapareciendo
pero mi alma ya esta enloquesiendo
con cada pensamento ajeno
por esta prohibida pasion que siento....
En verdad quien soy??? solo yo
solo yo .....ironico..
solo yo se lo que soy y sin embargo
me desconozco...
me confunde cada momento sombrio
que mi vida me otorga ,,
cada dia
soy presa de la lujuria y el deseo...
soy exclava del odio que va
carcomiendo mi mente
este odio que va creciendo
cada segundo.....
odio satirico,este odio que me tengo..
me odio por lo que soy ,,por lo q siento
por cada sentimiento...
por cada accion que hice o que debi hacer
por los instantes tan coros que no vivi...
Oh!! cruel vida porque odio esta paz
que no tengo, esta inseguidad que mantengo...
este egoismo ya va desapareciendo
pero mi alma ya esta enloquesiendo
con cada pensamento ajeno
por esta prohibida pasion que siento....
MI ALMA DENTRO DE LA OSCURIDAD
mi alma dentro de la oscuridad
me siento vacía..me siento sola
ya no tengo nada
¿hay algo que me está faltando?
pequeñas luces frente a mi
reflejan muchas cosas
pero al fin y al cabo
son ilusiones falsas
tú...me matas día a día
tú...la persona perfecta
tú...un veneno eterno
tú...la maldición hecha carne
y mi vacío me tortura
me marchita el alma
ya no quiero vivir
ya no tengo para qué vivir
ya no tengo por quien vivir
mi elección final será morir
la vida y la muerte se unen
para danzar lentamente
donde no existe la tristeza y la alegría
en una oscuridad neutra
en un lugar sin sentido
..¿éste será mi destino?
me siento vacía..me siento sola
ya no tengo nada
¿hay algo que me está faltando?
pequeñas luces frente a mi
reflejan muchas cosas
pero al fin y al cabo
son ilusiones falsas
tú...me matas día a día
tú...la persona perfecta
tú...un veneno eterno
tú...la maldición hecha carne
y mi vacío me tortura
me marchita el alma
ya no quiero vivir
ya no tengo para qué vivir
ya no tengo por quien vivir
mi elección final será morir
la vida y la muerte se unen
para danzar lentamente
donde no existe la tristeza y la alegría
en una oscuridad neutra
en un lugar sin sentido
..¿éste será mi destino?
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